Religious Moderation of Islamic Religious Education Teacher in Pekanbaru City Against Minority of Islamic Mazhab

Zulfadli Achmad, Munawar Rahmat, Aceng Kosasih

Abstract


The research aims to determine the religious moderation of Islamic religious education (PAI) teachers towards minority Islamic schools of thought. Quantitative research methods, data collection techniques with questionnaires, and data analysis are descriptive-analytic with percentages (%). Three aspects are examined: views on majority Muslims, Shia Islam, and Ahmadiyya, each netted with seven items (total of 21 items). All items have high validity (minimum alpha 0.05) and high reliability (r = 0.94 significant at alpha 0.01). Respondents to the study were 78 high school PAI teachers in the city of Pekanbaru. The study's results showed that most of the Pekanbaru PAI teachers failed to maintain Islamic moderation. They also failed to become preservers of Sunni Islam, which is moderate towards Shia and Ahmadiyya. If this attitude also occurs among Islamic Religious Education teachers in other areas, it is only natural that most students and university students are intolerant of Muslim minorities. Researchers recommend looking for learning models to eliminate negative prejudices and develop religious moderation among Muslims from different schools of thought.

Keywords


Islamic religious education; Islamic mazhab; Religious moderation

Full Text:

PDF

References


Abdillah, M. (2015, 06 09). graduate.uinjkt. Retrieved 10 09, 2022, from Meneguhkan Moderasi Beragama: http://graduate.uinjkt.ac.id/?p=17325

Abdurrahman, dkk. (2011). Al-Quran dan Isu-Isu Kontemporer. Yogyakarta: Elsaq Press.

Abubakar, R., Anwar, S., & Nashir, H. (2018). Gerakan Shia Mempertahankan Eksistensinya dalam Konstelasi Politik Keagamaan di Indonesia. Jurnal Komunikasi Dan Pendidikan Islam, 7(1), 115–138.

Abu Zahrah, I. M. (1996). Aliran Politik dan ‘Aqidah dalam Islam. Jakarta: Logos.

Achilov, D., & Shaykhutdinov, R. (2013). State Regulation of Religion and Radicalism in the Post-Communist Muslim Republics. Problems of Post-Communism, 60(5), 17-33.

Adisusilo, S. (2012). Pembelajaran Nilai Karakter: Konstruktivisme dan VCT Sebagai Inovasi Pendekatan Pembelajaran Afektif. Jakarta: Raja Grafindo Persada.

Admin. (2017, 02 21). munas-ix-mui-sepakati-taujihat-surabaya. Retrieved 10 08, 2022, from Munas IX MUI Sepakati Taujihat Surabaya: https://mui.or.id/berita/547/munas-ix-mui-sepakati-taujihat-surabaya/

Akhmadi, A. (2019). Moderasi Beragama dalam Keragaman Indonesia. Inovasi, 13(2), 36-47.

Alam, M. (2020). A Collaborative Action in the Implementation of Moderate Islamic Education to Counter Radicalism. International Journal of Innovation, Creativity and Change, 11(7), 497-516.

Almu’tasim, A. (2019). Berkaca NU dan Muhammadiyah dalam Mewujudkan Nilai-Nilai Moderasi Islam di Indonesia. TARBIYA ISLAMIA: Jurnal Pendidikan Dan Keislaman, 8(2), 199–212.

Alnizar, F. (2019). Pretext for Religious Violence in Indonesia: An Anthropolinguistic Analysis of Fatwas on Ahmadiyya. Studia Islamica, 26(3), 417-444.

Al-Qaradhâwî, Y. (2004). Kalimâtun fî al-Wasathiyyah al Islâmiyyah wa Ma’âlimahâ. Kairo: Al-Markaz al-âlami li al-wasathiyyah.

Aly, A., & Striegher, J.-L. (2012). Examining the Role of Religion in Radicalization to Violent Islamist Extremism. Studies in Conflict & Terrorism. Journal of Policing, Intelligence and Counter, 35(12), 849-862.

annasindonesia.com. (2018). Iftitah dan Sejarah Annas. https://www.annasindonesia.com 28 Januari 2018.

AR., S. (2020). Peran Guru Agama dalam Menanamkan Moderasi Beragama. Al-Irfan, 3(1), 37-51.

Arifin, S. (2014). Membendung Arus Radikalisasi di Indonesia. Islamica:Jurnal Studi Keislaman, 8(2), 392–420.

Arikunto, S. (2010). Prosedur Penelitian; Suatu Pendekatan Praktek. Jakarta: Rineka Cipta.

At-Thabari, A. M. (2008). Jami’ al-Bayan an Ta’wil Ayi Al-Quran,: “Tafsir At-Thabari”. (A. Afandi, Trans.) Jakarta: Pustaka Azzam.

Avonius, L. (2008). The Ahmadiyya and Freedom of Religion in Indonesia. International Institute for the Study of Islam in the Modern World Review, 22(1), 48–49.

Azra, A. (2014). Radikalisme Keagamaan: Peran Aparat Negara, Pemimpin Agama dan Guru untuk Kerukunan Umat Beragama. Article in Workshop Memperkuat Toleransi melalui Institusi Sekolah, by Habibie Center, 12-13.

Bandung, S. N. (2015). Sarana dan Prasarana SMAN 3 Bandung. Diambil kembali dari www.sman3bdg.sch.id. : http://sman3bdg.sch.id/id/content/sarana-dan-prasarana-sman-3-bandung

BBC News Indonesia. (2012, 2 17 ). berita_indonesia/2012/02/120217_ahmadiyah. Retrieved 11 7, 2022, from Serangan masjid Ahmadiyah di Cianjur: https://www.bbc.com/indonesia/berita_indonesia/2012/02/120217_ahmadiyah

Bedowi, A. (2013). Paradoks Kebangsaan Siswa Kita. Ma’arif: Arus Pemikiran Islam dan Sosial, 8(1), 67-81.

Beeby, C. (1969). Qualitative Aspect of Educational Planning. Paris: Unesco.

Burhani, A. N. (2014). Treating Minorities with Fatwas: A Study of the Ahmadiyya Community in Indonesia. Contemporary Islam, 8(3), 285–301.

CNN. (2020). Kasus Guru Rasis SMA 58 Jakarta, Polisi Panggil Pelapor. https://www.cnnindonesia.com/nasional/20201106103752-12-566637/kasus-guru-rasis-sma 58-jakarta-polisi-panggil-pelapor.

Connley, A. (2016). Understanding the Oppressed: A Study of the Ahmadiyah and Their Strategies for Overcoming Adversity in Contemporary Indonesia. Journal of Current Southeast Asian Affairs, 35(1), 29-58.

Crouch, M. (2012). Judicial Review and Religious Freedom: The Case of Indonesian Ahmadis. Sydney Law Review, 34(3), 545–572.

Daradjat, Z. (1992). Ilmu Pendidikan Islam. Jakarta: Bumi Aksara.

Darlis. (2017). Mengusung Moderasi Islam di Tengan Masyarakat Multikultural. Jurnal Rausyan Fikr, 13(2).

Darmawan, D. (2012). Pendidikan Teknologi Informasi dan Komunikasi. Bandung: PT Remaja Sodakarya.

Depag RI, T. (2009). Kerja dan Ketenagakerjaan (Tafsir al-qur’an tematik), Lajnah Pentashihan Mushaf Al-qu’an. Jakarta: Lentera.

Detik News. (2005, 9 20). gubernur-minta-penyerangan-masjid-ahmadiyah-cianjur-diusut. Retrieved 11 7, 2022, from Gubernur Minta Penyerangan Masjid Ahmadiyah Cianjur Diusut: https://news.detik.com/berita/d-445142/-gubernur-minta-penyerangan-masjid-ahmadiyah-cianjur-diusut

Detik News. (2013, 5 5). rumah-dan-masjid-jemaat-ahmadiyah-di-tasikmalaya-dirusak-massa. Retrieved 11 8, 2022, from Rumah dan Masjid Jemaat Ahmadiyah di Tasikmalaya Dirusak Massa: https://news.detik.com/berita/d-2238254/rumah-dan-masjid-jemaat-ahmadiyah-di-tasikmalaya-dirusak-massa

Dhabi , A. (2022, 05 14). balitbangdiklat.kemenag. Retrieved 10 05, 2022, from Kemenag Kenalkan Moderasi Beragama pada Dunia Islam: https://balitbangdiklat.kemenag.go.id/berita/kemenag-kenalkan-moderasi-beragama-pada-dunia-islam

Djuniasih, E., & Kosasih, A. (2019). Penerapan Karakter Toleransi Beragama pada Masyarakat Cigugur Kuningan yang Pluralis. Jurnal Pendidikan Karakter(1), 1-11.

Droogan, Julian, Waldek, L., & Blackhall, R. (2018). Innovation and terror: An analysis of the use of social media by terror-related groups in the Asia Pacific. Journal of Policing, Intelligence and Counter Terrorism, 13, 170–184.

Dhume, S. (2017). "Pakistan Persecutes a Muslim Minority". Wall Street Journal. Archived from the original on December 2 2017. Retrieved December 1 2017; and Dhume, S. (2017). "What's common between Pakistan's Ahmadiyya Muslims and America's Mormons." Accessed December 7, 2017, from https://theprint.in/opinion/how-not-deal-islamists-religious-minorities/20750/

Emzir. (2011). Metodologi Penelitian Pendidikan Kuantitatif dan Kualitatif. Jakarta: Raja Grafindo Persada.

Fahrudin, Rahmat, M., Firdaus, E., and Parhan, M. (2023). Countering Prejudice and Religious Intolerance of Indonesian Students towards Fellow Muslims of Different Madhhab. Res Militaris: Social Science Journal, 13(2), 1125-1144.

Fatoni, M. S. (2017). Buku Pintar Islam Nusantra. Tanggeran Selatan: IIMaN.

Fatwa-MUI 2005 (2005). Fatwa Majelis Ulama Indonesia Nomor: 11/Munas VII/MUI/15/2005 Tentang Aliran Ahmadiyah. Https://Docplayer.Info/38469147-Fatwa-Majelis-Ulama-Indonesia-Nomor-11-Munas-Vii-Mui-15-2005-Tentang-Aliran-Ahmadiyah.Html, 28 Juli 2005. http://mui.or.id

Fleet, M. (1992). Christian Communities in Chile and Peru Toronto. Toronto: Kellog Institute.

Gultom, A. F. (2010). Dialog Transformatif Agama dan Kekerasan. JPAK (Jurnal Pendidikan Agama Katolik), 4(1), 279-290.

Harmi, dkk. (2002). Analysis of Multicultural Understanding and Moderation of Religion of Paud Teachers in Bengkulu Province. Pegem Journal of Education and Instruction, 12(4), 128-136.

Harto, K., & Tastin. (2019, Juni). Pengembangan Pembelajaran PAI Berwawasan Islam Wasatiyah : Upaya Membangun Sikap Moderasi Beragama Peserta Didik. At-ta'lim, 18(1), 91.

Hasan, I. (2009). Analisis Data Penelitian dengan Statistik. Jakarta: Bumi Aksara.

Hilmy, M. (2013). The Politics of Retaliation: The Backlash of Radica Islamists to the Deradicalization Project in Indonesia. Al-Jami'ah: Journal of Islamic Studies, 51(1), 129–158.

Hisyam, I. (2000). Sirah Nabawiyah. (F. Bahri, Trans.) Bekasi: PT. Darul Falah.

Humas. (2017, 12 2 ). menag-buka-kongres-ke-3-asosiasi-guru-pendidikan-agama-islam-indonesia. Retrieved 10 07, 2022, from Menag Buka Kongres Ke-3 Asosiasi Guru Pendidikan Agama Islam Indonesia: https://kemenag.go.id/berita/read/506373/menag-buka-kongres-ke-3-asosiasi-guru-pendidikan-agama-islam-indonesia

Hyangsewu, P., & Lestari, W. (2022). Teologi Inklusif sebagai Resolusi Konflik Agama di Era Digital. Zawiyah: Jurnal Pemikiran Islam, 8(1), 39-50.

id.wikipedia.org. (2019). "Indian Rebellion of 1857." Accessed August 15, 2019, from https://en.wikipedia.org/wiki/Indian_Rebellion_of_1857

Ilyas, A., & dkk. (2017). Pengembangan Model Pembelajaran Inkuiri dalam Mata Pelajaran Agama Islam (PAI) di Sekolah Dasar. 2nd International Seminar on Education 2017 Empowering Local Wisdom on Education for Global Issue Batu Sangka.

Junaidi, M. (2015). MUI: Ajaran Syiah Tidak Dilarang di Indonesia Https://Www.Bbc.Com/Indonesia/Berita_indonesia 26 Oktober 2015. http://www.bbc.com

Kaldybay, K., Bapayeva, M., Chakl, A., & Abdrassilov, T. (2019). Formation of Religious Consciousness as an Antidote against Extremism and Radicalism in Society and Individuals (Religious-Philosophical Analysis). Astra Salvensis, 5(11), 433–446.

Kamali, M. H. (2015). The Middle Path of Moderation in Islam. Oxford: Oxford University Press.

Kawangung, Y. (2019). Religious Moderation Discourse in Plurality of Social Harmony in Indonesia. International Journal of Social Sciences and Humanities, 3(1), 160-170.

Kemenag. (2020, 01 31). konferensi-internasional-al-azhar-. Retrieved 10 18, 2022, from Konferensi Internasional Al-Azhar Hasilkan 29 Rumusan Pembaharuan Pemikiran Islam: https://kemenag.go.id/read/konferensi-internasional-al-azhar-hasilkan-29-rumusan-pembaharuan-pemikiran-islam-ggenk

Kemenag. (2020, 1 27). konferensi-internasional-al-azhar-hasilkan-29-rumusan. Retrieved 11 26, 2022, from Konferensi Internasional Al-Azhar Hasilkan 29 Rumusan Pembaharuan Pemikiran Islam: https://kemenag.go.id/read/konferensi-internasional-al-azhar-hasilkan-29-rumusan-pembaharuan-pemikiran-islam-ggenk

Kementerian Agama R. I., T. (2019). Moderasi Beragama. Jakarta: Badan Litbang dan Diklat Kemenag RI.

Kementerian Agama, P. (2019, 4 9). world-sufi-forum-sebuah-keberkahan-tersendiri. Retrieved 11 1, 2022, from World Sufi Forum Sebuah Keberkahan Tersendiri: https://pekalongan.kemenag.go.id/berita/world-sufi-forum-sebuah-keberkahan-tersendiri/

Konferensi-Al-Azhar. (2020). Konferensi Ulama Internasional Al-Azhar Hasilkan 29 Rumusan Pembaharuan Pemikiran Islam. Accessed from Kementerian Agama RI. https://kemenag.go.id

Koran-Tempo. (2019). Intoleransi Pelajar dan Mahasiswa DKI Menguat: Buku teks agama bernuansa radikal menyebar di sekolah taman kanak-kanak Islam. Accessed January 23, 2019 from https://koran.tempo.co/read/metro/439285

Lawyer, G. (2018). "The Dangers of Separating Social Justice from Multicultural Education: Applications in Higher Education How I Came to Multicultural Education Reflecting on Social Justice and Multicultural Education Analyzing the Experience .... International Journal Multicultural Education, 20(1), 86–101.

Lhubis, N. A. (1995). Hukum Islam Dalam Kerangka Teori Fikih dan Tata Hukum Indonesia. Medan: Pustaka Widyasarana.

Lago, Colin, ed. (2011). The Handbook of Transcultural Counselling and Psychotherapy. UK: McGraw-Hill Education (published October 1 2011. ISBN 9780335238514.

Ma`arif, B.S.; Kastolani; and Rahmat, M. (2023). The Dakwah Communication Model of the Post-persecution Muslim Minority: The Case of the Restoration of the Indonesian Ahmadiyya Congregation (JAI). Submitted 2023 in Academic Journal of Interdisciplinary Studies.

Ma’arif, S., Leonard , C., & Sebastian. (2020). A Soft Approach to Counter Radicalism: The Role of Traditional Islamic Education. Walisongo: Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan, 28(1), 1-28.

Machali, I. (2013). Peace Education dan Deradikalisasi Agama. Jurnal Pendidikan Islam, 2(1), 41–64.

Manado, T. T. (2019, 06 19). 3-persen-tni-terpapar-radikalisme. Retrieved 10 03, 2022, from 3 Persen TNI Terpapar Radikalisme: Begini Kata Menhan: https://manado.tribunnews.com/2019/06/19/3-persen-tni-terpapar-radikalisme-begini-kata-menhan

Manshur, F. M., & Husni, H. (2020). Promoting Religious Moderation through Literary-based Learning: A Quasi-Experimental Study. International Journal of Advanced Science and Technology, 29(6), 5849 - 5855.

Masduqi, I. (2012). Deradikalisasi Pendidikan Islam Berbasis Khazanah Pesantren. Jurnal, 1(2), 82-96.

Masitoh, d. (2005). Pendekatan Belajar Aktif di Taman Kanak-kanak. Jakarta: Departemen Pendidikan Nasional Direktorat Jenderal Pendidikan Tinggi Direktorat Pembinaan Pendidikan Tenaga Kependidikan dan Ketenagaan Perguruan Tinggi.

Misrawi, Z. (2013). Kesadaran Multikultural dan Deradikalisasi Pendidikan Islam: Pengalaman Bhinneka Tunggal Ika dan Qabul al-Akhar. Jurnal Pendidikan Islam, 2(1), 197–215.

Muammar, K. (2006). Atas Nama Kebenaran, Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal. Kuala lumpur: Akademi Kajian Ketamadunan.

Muawaroh, M. (2019). Pendidikan Agama Berwawasan Multikultural. ‘Anil Islam: Jurnal Kebudayaan dan Ilmu Keislaman, 12(2), 216-242.

Muhaimin. (2003). Wacana Pengembangan Pendidikan Islam. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Mulia, M. (2001). Negara Islam Pemikiran Politik Husein Haikal. Jakarta: Paramadina.

Mustofa, I., & Mahmudah, N. (2019). Radikalisasi & Deradikalisasi Pemahaman Islam. Yogyakarta: Idea Press .

Narbuko, C., & Ahmadi. (2010). Metodologi Penelitian. Jakarta: Bumi Aksara.

News, D. (2005, 9 20). gubernur-minta-penyerangan-masjid-ahmadiyah-cianjur-diusut. Retrieved 11 7, 2022, from Gubernur Minta Penyerangan Masjid Ahmadiyah Cianjur Diusut: https://news.detik.com/berita/d-445142/-gubernur-minta-penyerangan-masjid-ahmadiyah-cianjur-diusut

Niemi, P. M., Benjamin, S., Kuusisto, A., & Gearon, L. (2018). How and Why Education Counters Ideological Extremism in Finland. Religions, 9(420), 1-16.

Nizar, S. (2011). Hadis Tarbawi Membangun Kerangka Pendidikan Ideal Perspektif Rasulullah. Jakarta: Kalam Mulia.

NU Online. (2016). inilah-naskah-lengkap-deklarasi-nahdlatul-ulama-kepada-dunia. Retrieved 11 1, 2022, from Inilah Naskah Lengkap Deklarasi Nahdlatul Ulama kepada Dunia: https://www.nu.or.id/taushiyah/inilah-naskah-lengkap-deklarasi-nahdlatul-ulama-kepada-dunia-gEBZU

Pekanbaru.go.id. (2021, 02 13). menu/profil-kota/wilayah-geografis. Retrieved 11 18, 2022, from Wilayah Geografis: https://www.pekanbaru.go.id/p/menu/profil-kota/wilayah-geografis

Purwanto, M. N. (2011). llmu Pendidikan Teoritis dan Praktis. Bandung: Remaja Rosdakarya.

Purwono, A. (2020). Diplomasi Kiai Nahdlatul ‘Ulama (NU) Melalui Konferensi Ulama Internasional. Jurnal Sosio Dialektika, 5(2), 194-215.

Qotadah, H. A., Syafri, I., & Achmad, A. D. (2022). Fostering Religious Inclusivism Attitudes in School Through Learning The Quran and Ḥadīt. International Journal of Islamic Thought and Humanities, 1 (2), 145-155.

Rahmat, M. (2018). Model Perkuliahan Pendidikan Agama Islam. Nadwa: Jurnal Pendidikan Islam, 12(1), 39-64.

Rahmat, M. (2020). Ilmu Akhlak: Untuk Meningkatkan Kualitas Iman dan Takwa, Kemuliaan Diri, dan Harmoni dengan Sesama. Bandung: UPI Press.

Rahmat, M., & Firdaus, E. (2020). Membangun Keimanan dan Toleransi Beragama melalui Model Pembelajaran Hiwar Jadalī di Masa Pandemi Covid-19. Tarbawy: Indonesian Journal of Islamic Education, 7(2), 163-180.

Rahmat, M. & Yahya, M.W.B.H.M. (2022). The Impact of Inclusive Islamic Education Teaching Materials Model on Religious Tolerance of Indonesian Students. International Journal of Instruction, 15(1), 347-364.

Rahmawati. (2013). Cinta dalam Pandangan Sufisme. Al-Munzir, 6(2), 236-243.

Rahmawati, U. A. (2014). Deradikalisasi Pemahaman Agama dalam Pemikiran Yusuf Qardhawi ditinjau dari Perspektif Pendidikan Islam. Skripsi pada Fakultas tarbiyah dan Keguruan Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan .

Rijal, T. S. (2018). Titik Temu Konflik Syiah-Sunni Pendekatan Politik. Jurnal Ecosystem, 18(2), 1145-1152.

Rizal, A.S. & Rahmat, M. (2018). Pengembangan Model Pembelajaran Karakter Religius, Toleransi, Dan Anti Radikalisme Bagi Siswa SMP/MTs di Jawa Barat. Laporan Penelitian. Dibiayai oleh Direktorat Riset dan Pengabdian Masyarakat Direktorat Jenderal Penguatan Riset dan Pengembangan Kementerian Riset, Teknologi, dan Pendidikan Tinggi Sesuai dengan Keputusan Direktorat Jenderal Penguatan Riset dan Pengembangan tentang “Penerima Pendanaan Penelitian Pendidikan Tinggi PTNBH Tahun Anggaran 2018.

Rizal, A.S. & Rahmat, M. (2019). The Impact of Religious Obedience Against Religious Tolerance on Junior High-School Student. Atlantis Press, 306, 185-188.

Rizky. (2019, 01 25). 2019-sebagai-tahun-moderasi-beragama. Retrieved 10 05, 2022, from Tahun 2019 Sebagai Tahun Moderasi Beragama, Tahun Kebersamaan Dan Tahun Sadar Data: https://dki.kemenag.go.id/berita/tahun-2019-sebagai-tahun-moderasi-beragama-tahun-kebersamaan-dan-tahun-sadar-data

Rokhmad, A. (2012). Radikalisme Islam dan Upaya Deradikalisasi Paham Radikal. Walisongo, 5(2), 78-89.

Rusmayani. (2018). Penanaman Nilai-Nilai Moderasi Islam di Sekolah Umum . 2 nd Proceeding Annual Conference for Muslim Scholars (AnCoMS) Kopertais Wilayah IV Surabaya, .

Saefudin, A. & Rohman, F. (2019). Building Social Harmony in The Jepara Shi'ite Minorities. Journal of Contemporary Islam and Muslim Societies, Vol. 3(2), 176- 204.

Saefullah, C. (2016). Ahmadiyah: Perdebatan Teologis dan masa Depan Dakwah. Anida: Aktualisasi Nuansa Ilmu Dakwah, 15(2), 225-247.

Sagala, S. (2009). Kemampuan Profesional Guru dan Tenaga Kependidikan. Bandung: Alfabeta.

Salasi, L. (2019, 07 19). mahasiswa-hingga-pns-terpapar-radikalisme. Retrieved 10 03, 2022, from Mahasiswa Hingga PNS Terpapar Radikalisme, Ini Jumlahnya: https://mv.beritacenter.com/news-219698-mahasiswa-hingga-pns-terpapar-radikalisme-ini-jumlahnya.html

Saputra, R., Melly, I., Aini, S., & Muzakka, A. (2020). Resolving Conflict Potential: The Preventive Action on The Shia Community in Yogyakarta. Fikri: Jurnal Kajian Agama, Sosial dan Budaya, 5(1), 97-110.

Shahak, I. (1999). Jewish Fundamentalism in Israel. Bon Germany: Pluto Press.

Shihab, M. Q. (2007, hlm: 52). Secercah Cahaya Ilahi: Hidup Bersama Al-Qur’an. Bandung: Mizan.

Shihab, M. Q. (2019). Wasathiyyah (Wawasan Islam tentang Moderasi Agama). Tangerang: PT. Lentera Hati.

Sidik. (2014). Deradikalisasi Konsep Negara dan Jihad dalam Tafsir Al-Azhar. Yogyakarta: CV Hidayah.

Siradj, S.A. (2013). The Sunni-Shi'ah Conflict and The Search for Peace in Indonesia. Journal of Indonesian Islam, 7(1), 145–164.

Sofjan, D. (2016). Minoritization & Criminalization of Shia Islam in Indonesia. Journal of South Asian and Middle Eastern Studies, 39(2), 29-44.

Sondang, A. (2018, 11 02 ). wahidfoundation.org. Retrieved 10 07, 2022, from Membangun Budaya Damai Mulai dari Sekolah: https://wahidfoundation.org/index.php/news/detail/Membangun-Budaya-Damai-Mulai-dari-Sekolah

Stevens, D. (2011). Reasons to be Fearful, One, Two, Three: The 'Preventing Violent Extremism' Agenda. The British Journal of Politics and International Relations, 13(2), 165-188.

Sugiyono. (2016). Metode Penelitian Pendidikan. Bandung: Alfabeta.

Suharti, D. S. (2016). Pendidikan Islam Berbasis Inklusif Dalam Kehidupan Multikultur. Jurnal Penelitian, 10(1), 201–232.

Suntiah, R., & Maslani. (2017). Sejarah peradaban Islam. Bandung: Remaja Rosdakarya.

Suprihatiningrum, J. (2013). Strategi Pembelajaran: Teori dan Aplikasi. Jogjakarta: Ar-Ruzz Media.

Sutrisno, E. (2019). Aktualisasi Moderasi Beragama di Lembaga Pendidikan. Jurnal Bimas Islam, 12(1), 423-348.

Syamsuddin, D. (2017). Muhammadiyah: Tidak ada fatwa sesat buat Syi’ah. Accessed March 16 2022, from Https://Nasional.Tempo.Co/Read/379960/Said-Aqil-Syiah-Tidak-Sesat.

Tatang, J., Deak, V., & Prihanto, J. (2021). Handling Radicalism and Intolerance Practices is Just a Discourse. International Journal of Sociology, Policy and Law, 02 (05), 1-11.

Tempo.Co. (2012, 9 2). bagaimana-kronologi-syiah-masuk-sampang. Retrieved 11 25, 2022, from https://nasional.tempo.co/read/426989/bagaimana-kronologi-syiah-masuk-sampang: https://nasional.tempo.co/read/426989/bagaimana-kronologi-syiah-masuk-sampang

Tempo.co (2018). Sebanyak 57 Persen Guru Punya Opini Intoleran. Accessed October 16, 2018, from https://nasional.tempo.co/read/1136988/sebanyak-57-persen-guru-punya-opini-intoleran

Tim Tribun Manado. (2019, 06 19). 3-persen-tni-terpapar-radikalisme. Retrieved 10 03, 2022, from 3 Persen TNI Terpapar Radikalisme: Begini Kata Menhan: https://manado.tribunnews.com/2019/06/19/3-persen-tni-terpapar-radikalisme-begini-kata-menhan

Trianto. (2010). Pengantar Penelitian Pendidikan bagi Pengembangan Profesi Pendidikan dan Tenaga Kependidikan. Jakarta: Kencana.

tribunnews.com (2010). “Jamaah Ahmadiyah.” Accessed August 9, 2010, from https://www.tribunnews.com/nasional/2010/08/09/sejak-2007-terjadi-286-kekerasan-pada-jamaah-ahmadiyah

Umam, S. (2006). Radical Muslims in Indonesia: The Case of Ja'far Umar Thalib and the Laskar Jihad. Exploration in Southeast Asian Studies, 6(1), 1–26.

Umro, J. (2020). TANTANGAN GURU PENDIDIKAN AGAMA ISLAM DALAM MENGHADAPI ERA SOCIETY 5.0. Jurnal Al-Makrifat, 5(1), 79-95.

Uno, B. H. (2007). Profesi Kependidikan, Problema, Solusi, dan Reformasi Pendidikan di Indonesia . Jakarta: Bumi Aksara.

Usman, M. U. (2002). Menjadi Guru Profesional. Bandung: Remaja Rosdakarya.

Usman, U. (1996). Menjadi Guru Profesional. Bandung: Remaja Rosdakarya Offset.

Wikipedia. (2005). Risalah_Amman. Retrieved 11 26, 2022, from Risalah Amman: https://id.wikipedia.org/wiki/Risalah_Amman

Wildan, M., & Rahmat, M. (2021). Building Moderate Islamic Thoughts in Indonesian Students Through Dialogue-Argumentative Methods. Academic Journal of Interdisciplinary Studies, 10(3), 288-300.

Yahya, B. M., & Rahmat, M. (2022). Perubahan Pemahaman Mahasiswa Terhadap Makna Keimanan atau Kekafiran Ahli Kitab dengan Metode Tematik Digital Quran. Hayula: Indonesian Journal of Multidisciplinary Islamic Studies, 6(1), 101-122.

Yasid. (2010). Membangun Islam Tengah. Yogyakarta: Pustaka Pesantren.

Yosarie, I.; Insiyah, S.; and Buntara, S.A. (2021). Inklusi Jemaat Ahmadiyah Indonesia Dalam Keindonesiaan. Jakarta: Pustaka Masyarakat Setara. ISBN : 978-623-57310-5-6.

Zulkifli. (2016). Conversion to Shi'ism in Indonesia. Journal of Shi'a Islamic Studies, 9(3), 301–325.




DOI: https://doi.org/10.35445/alishlah.v15i2.3168

Refbacks

  • There are currently no refbacks.


Copyright (c) 2023 Zulfadli, Munawar Rahmat, Aceng Kosasih

Al-Ishlah Jurnal Pendidikan Abstracted/Indexed by:

    

 


 

Creative Commons License
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.